Diezmo ayer y hoy

Del Diezmo a la Generosidad: Un Cambio de Enfoque

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Los seguidores de Yeshúa nunca le vieron pidiendo ó recogiendo ofrendas después de realizar sanidades y mucho menos después de alimentar a las multitudes.

Clases de diezmo y su destino

Los hijos de Leví fueron escogidos por Yehováh para atender las cosas relacionadas con el servicio a Él y para enseñar la Toráh al pueblo, donde quiera que estuviesen. Estos no tendrían herencia pues Yehováh era su herencia. Así fue que Dios mismo les concedió recibir parte de lo sacrificado como lo establece la Toráh, junto con las primicias de las cosechas para su sostenimiento.

El diezmo, la décima parte del producto del campo y de los ganados, estaba consagrado a Yehováh, pero tenía diferentes destinos:

  1. Según Levítico 27:32 y Números 18:8-24, el diezmo de los animales era presentado como ofrenda a Yehováh, mientras que la “ofrenda alzada” (diferente de los diezmos de las cosechas), fue designado para los Levitas. Pero también los Levitas entregaban el diezmo de los diezmos a los sacerdotes según la instrucción de Números 18:26. 
  2. Conforme a Deuteronomio 12:17, el diezmo de las cosechas era apartado para ser comido (por las mismas familias que lo colectaban), delante de Yehováh en las Festividades establecidas, y no era para ser entregado.
  3. Deuteronomio 14:28, enseña que cada tercer año, se apartaba un diezmo adicional con el propósito de sustentar a los levitas, al extranjero, al huérfano y la viuda. Era algo parecido a lo que hoy conocemos como Ayuda Social, solo que no era responsabilidad del gobierno sino de la gente.

Pero… ¿qué sucede en el Nuevo Testamento?

Al morir Yeshúa, abrió el camino para que todos pudiéramos tener acceso a nuestro Padre. De esta manera hizo de nosotros un pueblo de sacerdotes, es decir que todos los rescatados por Él tenemos acceso directo a nuestro Padre Yehováh y ya no hay necesidad de intermediarios ó sacerdotes humanos, para que nos representen ante Él y ofrezcan sacrificios en nombre nuestro. Por tal razón, el Templo desapareció y cambió el orden las cosas. En cierto sentido podríamos afirmar que hoy todos podemos “ofrecer sacrificios” (tarea de los sacerdotes), pero de alabanza y adoración:

Ofrezcamos siempre por medio de Él (Yeshúa), sacrificio de alabanza a Yehováh, es decir, fruto de labios que confiesan Su Nombre.  Hebreos 13:15

Entonces siendo que todos somos sacerdotes, ¿hay en el Nuevo Testamento siervos equivalentes a los Levitas? En cierto sentido, sí; pero sus funciones excluyen lo relacionado con los sacrificios en el Templo por razones obvias, y no están limitadas a la enseñanza de la Palabra. Yeshúa llamó a doce discípulos para que estuvieran con Él durante el tiempo de su ministerio y estos fueron invitados a dejarlo todo para convertirse en “pescadores de hombres”. Posteriormente ellos fueron confirmados como responsables de dirigir y expandir el mensaje entregado por Yeshúa: Las Buenas Noticias acerca de la proximidad del Reino de los Cielos.

Observamos que efectivamente éstos discípulos lo abandonaron  todo: amigos, socios, profesiones, negocios, tradiciones, etc. para seguir y servir al Mesías, quien cuando los envió en misiones locales les instruyó a no llevar nada consigo porque “el obrero es digno de su salario”; queriéndoles mostrar que Dios mismo se encargaría de hacer la provisión necesaria para ellos a través de la gente que ellos habrían de ministrar.

¿Y cómo se habrían de sostener en el futuro, cuando Yeshúa hubiese partido? El libro de los Hechos nos lo revela:

Todos los creyentes estaban unidos, y tenían en común todas las cosas. Vendían sus propiedades y sus pertenencias, y lo repartían entre todos según la necesidad de cada uno.  Hechos 2:44-45

Esto sucedió de manera espontánea. No parece que hubiese habido una reglamentación al respecto. La respuesta de los corazones transformados, fue el deseo de cuidar los unos de los otros para que nadie padeciera necesidad; después de todo, esa había sido la medida del mandamiento dado por Yeshúa:

Este es mi mandamiento: Que os améis unos a otros, como os amé. Nadie tiene mayor amor que éste, que uno ponga su vida por sus amigos. Juan 15:12-13

La medida de ese amor era lo nuevo, pues el mandamiento ya existía en la Toráh:

No te vengarás, ni guardarás rencor contra los hijos de tu pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo. Yo, Yehováh. Levítico 19:18

Vemos que Yeshúa llevó este mandamiento a otro nivel, al igual que hizo con otros que explicó a sus seguidores. Entonces, era natural que la nueva generación de discípulos siguiera Su ejemplo y quisieran compartirlo todo. Obviamente los apóstoles eran parte de esa comunidad.

Por esta razón, en las Escrituras Mesiánicas (NT) no hay un mandamiento respecto de entregar los diezmos a los apóstoles o a los líderes de las iglesias. Hubiera sobrado ordenar tal cosa, porque lo natural y espontáneo, era el fruto del Rúaj HaKodesh (Espíritu Santo) que habitaba en cada seguidor del Mesías, expresado en el deseo de velar por sus hermanos en necesidad y por aquellos que les servían enseñándoles y cuidándoles. Resalto la palabra servían, porque ese fue el modelo dejado por Yeshúa:

El que quiera ser el primero entre vosotros, será vuestro servidor, así como el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino  para servir y dar su vida en rescate por muchos.  Mateo 20:28

Los seguidores de Yeshúa nunca le vieron pidiendo ó recogiendo ofrendas después de realizar sanidades y mucho menos después de alimentar a las multitudes. Claro esta que muchos pastores de hoy dirían: “Qué desperdicio! ‘Jesús’ perdió la oportunidad de enseñarles a ‘sembrar’ en su ministerio”.

Los siervos que hemos sido llamados al ministerio, no estamos para suplantar a Yeshúa como la cabeza de todo varón, ni para imponer nuestra autoridad manipulando y explotando económicamente a quienes desean acercarse al Padre, sino para servirles comunicándoles la Verdad, guiándoles a una comunión más íntima con Yehováh mediante Yeshúa y el caminar en obediencia a la Toráh. Es nuestra responsabilidad  ayudarles a desarrollar su fe porque así podrán ser luz en un mundo sumido en tinieblas; de manera que llegado el momento, sean capaces de sellar su testimonio entregando su vida si fuere necesario.

En resumen…

Quienes hemos sido llamados por Yehováh para servir a Él primero y luego a sus seguidores y discípulos, dedicamos nuestro tiempo, talentos, recursos, experiencia, relaciones y demás, a proclamar su mensaje, a amar, modelar, discipular, instruir, apoyar y amonestar a todos aquellos que desean marchar por la senda estrecha de la obediencia a Yehováh tal como lo hizo Yeshúa. Y si bien dependemos de la provisión de nuestro Padre, sabemos que ésta llegará de corazones que valoran lo que reciben de Él por medio de nosotros y que al igual que los primeros discípulos, espontáneamente desearán compartir de sus recursos para que no haya necesidad en sus hermanos.

Miriam critica a Moises 2

Palabras que Contaminan

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Necesitamos buscar voluntariamente momentos de quietud y aislamiento con nuestro Padre para examinar el estado de nuestro corazón.

El relato de Miriam, la hermana de Moshé, nos ofrece una de las lecciones más solemnes de las Escrituras sobre el poder de nuestras palabras. A menudo minimizamos el impacto de un comentario casual, una queja o una opinión sobre la vida de los demás, pero el episodio en Números 12 revela que, ante los ojos de Yehováh, la murmuración no es un pecado menor; es una afección espiritual destructiva con consecuencias visibles y profundas.

A continuación, desarrollamos este tema enfocando el problema de la crítica, sus implicaciones y su urgente aplicación para nuestros días.

La Raíz del Problema: Lashón Jará (La Lengua Mala)

El texto base nos aclara que la tzara’at —erróneamente traducida en muchas versiones como lepra— no era una simple afección médica contagiosa, sino la manifestación física de una crisis espiritual. Los sabios de Y’hudáh siempre han vinculado esta condición directamente con los pecados de la lengua, agrupados bajo el término lashón jará.

Miriam y Aharón hablaron contra Moshé usando como pretexto su matrimonio con una mujer cusita. Sin embargo, el texto bíblico deja ver que el verdadero trasfondo era el orgullo y el cuestionamiento de la autoridad espiritual que Yehováh le había otorgado a su hermano:

¿Solamente por Moshé ha hablado Yehováh? ¿No ha hablado también por nosotros? Y lo oyó Yehováh.

Números 12:2

La crítica casi nunca nace de un deseo genuino de corregir, sino de un corazón que busca elevarse a sí mismo rebajando al prójimo. Miriam, una profetisa respetada y líder en Israel, cayó en la trampa de la murmuración, demostrando que nadie está exento de este peligro si descuida la guardia de su boca.

Terribles Consecuencias de la Crítica

El juicio divino ante la murmuración de Miriam fue inmediato y drástico, dejándonos ver tres consecuencias principales que la crítica acarrea:

  • La pérdida de la presencia divina: Las Escrituras narran que cuando la ira de Yehováh se encendió, la nube que representaba su Presencia se apartó del Tabernáculo. Inmediatamente después, Miriam quedó cubierta de tzara’at, blanca como la nieve (Números 12:9-10). La murmuración ahuyenta la comunión con el Padre.

  • La exclusión y la vergüenza: Por orden divina, Miriam tuvo que ser expulsada del campamento y quedar aislada durante siete días (Números 12:14). El chisme y la crítica rompen el tejido social; separan a los amigos y aíslan a quien los practica, destruyendo la confianza comunitaria.

  • El estancamiento del pueblo: El relato señala un detalle muy significativo:
    Y el pueblo no partió hasta que se reunió Miriam otra vez. Números 12:15. 
    La crítica de una sola persona o de un pequeño grupo tiene el poder de detener el avance espiritual de toda una comunidad. Mientras haya murmuración en medio del pueblo, el viaje hacia las promesas del Padre se detiene.

Cómo enfrentamos hoy esa Epidemia Invisible

Hoy en día ya no vemos a las personas quedar cubiertas físicamente de tzara’at tras emitir un juicio, lo que ha provocado que perdamos el temor hacia este pecado. Sin embargo, la tzara’at moderna es invisible pero igualmente devastadora.

Al vivir en una cultura hiperconectada, la crítica se ha popularizado. A través de las redes sociales, los mensajes de texto o las conversaciones casuales, el lashón jará se propaga a la velocidad de la luz, con tan solo un clic. Juzgamos a los gobernantes, los ministerios, las decisiones familiares, los defectos físicos, y las caídas de nuestros hermanos con una ligereza alarmante.

Olvidamos con frecuencia la severa advertencia de las Escrituras respecto al poder de lo que hablamos:

La muerte y la vida están en poder de la lengua, y el que la ama comerá de sus frutos.

Proverbios 18:21

Cuando criticamos, manifestamos una profunda ceguera espiritual. Nos convertimos en jueces de los demás olvidando nuestra propia condición. Tal como nos recuerda el profeta Isaías, ante la santidad del Creador, ninguno puede jactarse de su propia rectitud:

Si bien todos nosotros somos como suciedad, y todas nuestras justicias como trapo de inmundicia; y caímos todos nosotros como la hoja, y nuestras maldades nos llevaron como viento.

Isaías 64:6

El Propósito del Aislamiento y el Camino a la Sanidad

El texto base resalta un punto crucial: el confinamiento de Miriam no fue solo un castigo, sino una oportunidad. Esos siete días de soledad forzada fuera del campamento le sirvieron para reflexionar, evaluar sus palabras y reenfocar su relación con Yehováh y con su prójimo.

Nosotros no deberíamos esperar a que una crisis, una enfermedad o una circunstancia extrema (una tzara’at moderna) nos obligue a detenernos. Necesitamos buscar voluntariamente momentos de quietud y aislamiento con nuestro Padre para examinar el estado de nuestro corazón. No se trata de volvernos ermitaños —pues Proverbios 18:1 advierte que el hombre esquivo busca su propio capricho— sino de buscar la intimidad con el Creador para ser limpios de toda amargura.

Si al examinarnos descubrimos que nuestra lengua ha sido contaminada por la murmuración y la crítica, la buena noticia es que hay provisión para una limpieza total. Así como el leproso se acercó en los evangelios reconociendo su necesidad, nosotros podemos acudir hoy mismo al Mesías:

Señor, si quieres, puedes limpiarme. Yeshúa extendió la mano y le tocó, diciendo: Quiero; sé limpio. Y al instante su lepra desapareció.

Mateo 8:2-3

La restauración comienza cuando reconocemos que nuestras críticas hacia los demás son, en realidad, el reflejo de nuestra propia necesidad de sanidad interna. Pongamos un freno a nuestros labios y permitamos que sea el amor, la misericordia y la edificación mutua lo que guíe nuestras palabras en la comunidad.

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El Poder y la Profundidad de La Bendición Sacerdotal

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Esposo celoso

El Veneno de la Sospecha

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Para Yehováh el matrimonio es un territorio sagrado. El ritual de los celos utilizado en la antigüedad, nos enseña que Él aborrece tanto la infidelidad que destruye el pacto en lo oculto, como los celos infundados que carcomen la paz del hogar.

La institución del matrimonio ha sido, desde el diseño original de la Creación, el núcleo de la estabilidad familiar y espiritual del pueblo de Yehováh. Sin embargo, la traición a este pacto —o incluso la sola sombra de la duda— tiene un poder altamente destructivo. En la sección de la Torá conocida como Parashá Nassó (Números 4:21 – 7:89), se aborda de forma directa el impacto de la infidelidad y el veneno de la sospecha, ofreciéndonos un espejo histórico que nos invita a reflexionar sobre la fidelidad en el matrimonio actual.

La Infidelidad y sus Efectos en la Vida Matrimonial

El texto sagrado describe la infidelidad no solo como una falta civil o un quiebre emocional, sino como una transgresión de carácter espiritual. El término hebreo utilizado en Números 5:12 es tisteh, que proviene de la raíz satah (desviarse o volverse loca). La infidelidad es retratada como una desviación del camino de la rectitud y la cordura.

Cuando una persona comete una falta contra su cónyuge, el texto señala que está cometiendo una ofensa (ma’al) directamente contra Yehováh (Números 5:12). Los efectos de la infidelidad y de los celos obsesivos descritos en esta sección son devastadores:

  • Destrucción de la confianza. El fundamento invisible del matrimonio se desmorona, dando paso a un espíritu de sospecha recurrente.
  • Aislamiento y alienación: El vínculo espiritual se quiebra, dejando a la pareja en un estado de desunión profunda.
  • Violencia emocional. Un “espíritu de celos” (ruaj quiná) puede consumir al cónyuge afectado, nublando su juicio y destruyendo la paz del hogar.

El Procedimiento Histórico: La Ley del Ritual de la Sotá

En los tiempos del Tabernáculo y, posteriormente, del Templo de Jerusalén, cuando un esposo sospechaba de la fidelidad de su esposa pero no tenía testigos ni pruebas tangibles para acusarla, se activaba un riguroso ritual conocido legalmente en la tradición hebrea como el procedimiento de la Sotá (la mujer sospechosa de desvío).

De acuerdo con Números 5:11-31, se llevaba a cabo un proceso que al final determinaría la culpabilidad o inocencia de la mujer bajo sospecha.

¿Por qué hoy no es aplicable este procedimiento?

El ritual de la Sotá dejó de aplicarse mucho antes de la destrucción del Segundo Templo. El propio Sanedrín (el tribunal supremo judío), liderado en el siglo I por el sabio Yojanán ben Zakai, abolió formalmente la práctica de las aguas amargas.

Las razones de su inaplicabilidad actual son claras:

Ausencia del Templo y del Sacerdocio Levítico. El ritual requería elementos específicos del santuario (polvo del suelo del Tabernáculo/Templo, vasijas sagradas) y la mediación del Cohen (sacerdote) en el lugar que Yehováh había escogido. Sin el Templo en Jerusalén, el rito es imposible de ejecutar.
Condición Moral Colectiva. La tradición histórica detalla que las aguas amargas solo surtían efecto milagroso si el esposo que exigía la prueba estaba completamente libre de pecado sexual. Al multiplicarse la infidelidad generalizada en la sociedad a finales del período del Segundo Templo, el procedimiento perdió su eficacia divina protectora.
La Obra Transformadora del Mesías. Tras la venida de Yeshúa y siendo habitados por el Espíritu de Santidad, ya no operamos bajo un sistema de juicios basados en rituales externos, sino bajo la ley del Espíritu (observancia de la Torá), el arrepentimiento y la guía del Espíritu de Yehováh.

¿Qué se debe hacer hoy? Cómo enfrentar la infidelidad en el presente

Aunque la amenaza del ritual de las aguas amargas ha desaparecido, el problema de la infidelidad y el dolor de los celos siguen destruyendo hogares. A continuación  sugerencias para enfrentar este tipo de situaciones:

Confrontación en Verdad y Transparencia

El ocultamiento sostiene el poder del engaño. La Escritura nos insta a abandonar la mentira y hablar con la verdad. Si existe una sospecha justificada o una falta cometida, debe salir a la luz mediante una comunicación honesta y frontal.

Por lo cual, desechando la mentira, hablad verdad cada uno con su prójimo; porque somos miembros los unos de los otros.

Efesios 4:25

Buscar Consejería y Arbitraje Espiritual

En la antigüedad se acudía al sacerdote; hoy, las parejas que enfrentan crisis de infidelidad o celos destructivos deben buscar la guía de líderes espirituales maduros o consejeros matrimoniales temerosos de Dios. El aislamiento solo empeora la dinámica destructiva.

El Camino del Arrepentimiento y el Perdón

El daño de la infidelidad es profundo, pero no irreparable si hay un cambio genuino de actitud. Yeshúa el Mesías nos enseñó que el corazón duro es la raíz del divorcio (Mateo 19:8). Si la parte ofensora muestra un arrepentimiento genuino (teshuvá), el cónyuge afectado es llamado a evaluar el difícil camino del perdón para sanar su propio corazón, reconstruyendo la confianza paso a paso.

Antes sed benignos unos con con otros, misericordiosos, perdonándoos unos a otros, como Dios también os perdonó a vosotros en el Mesías.

Efesios 4:32

Establecer Límites Claros (Salvaguardas)

Para sanar un matrimonio herido por la desconfianza, ambos deben estar dispuestos a rendir cuentas de forma voluntaria. La privacidad absoluta muere donde la confianza mutua necesita resucitar. Revisar agendas, finanzas y comunicaciones no debe verse como un castigo, sino como el andamio temporal necesario para reconstruir los muros derribados del hogar.

Shavuot Header

Shavuot – Pentecostés

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Shavuot es mucho más que una celebración antigua. Es el recordatorio vivo del día en que Yehovah reveló Su Torá en el Monte Sinaí y, siglos más tarde, derramó Su Espíritu sobre Su pueblo en Jerusalén.

Historia - Arqueología - Hebreo
Tzvi ben Daniel

Shavuot – La Fiesta de Juramentos

La Fiesta de las Semanas, Shavuot y Pentecostés, son nombres con los que se denomina a una de las tres Fiestas de Yehováh en las que era mandatorio que todos los varones se presentaran ante Él en Jerusalén.

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21/05/2026 No Comments

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De piedra a Carne

De la Piedra a la Carne

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 Los dos panes pasaron de ser un ritual agrícola en el Templo a convertirse hoy en un poderoso recordatorio de que todo lo que tenemos proviene del Padre.

Y pondré dentro de vosotros mi Espíritu, y haré que andéis en mis estatutos, y guardéis mis preceptos, y los pongáis por obra.”

— Ezequiel 36:27

¿Alguna vez te has preguntado qué pasó realmente en el día de Pentecostés? A menudo imaginamos a un pequeño grupo de personas encerradas en un cuarto, pero la historia real es mucho más grande y tiene un impacto directo en nuestra vida de hoy.

Aquel día, miles de personas no estaban en un callejón estrecho de Jerusalén, sino que se encontraban reunidas en los amplios patios de la Casa de Yehováh (templo) celebrando una Fiesta muy antigua llamada Shavuot, o la Fiesta de las Semanas. Ese inmenso escenario no fue una casualidad; fue el momento perfecto que Yehováh eligió para conectar dos grandes eventos históricos. Miles de años antes, en el Monte Sinaí, Él había entregado sus instrucciones de vida, los Diez Mandamientos, escritos en tablas de piedra. Pero en ese día de Shavuot en Jerusalén, hizo algo extraordinario: envió su Espíritu para escribir esas mismas instrucciones directamente en nuestros corazones, transformándolas en “tablas de carne”.

¿Qué significa esto para nosotros en el presente?

Una transformación desde adentro hacia afuera

Vivir cerca del Creador no se trata de seguir un montón de reglas religiosas creadas por los hombres que solo nos cargan, ni tampoco es el resultado de un curso de adoctrinamiento. Es un cambio profundo y sobrenatural que parte de tu interior. Cuando decides someter tu vida a Él, tu percepción del mundo y tu sistema de valores cambian genuinamente, lo que te impulsa a actuar de una manera diferente y llena de vida.

Una guía práctica para relaciones sanas

Daré mi ley en su mente, y la escribiré en su corazón; y yo seré a ellos por Elohim, y ellos me serán por pueblo.

— Jeremías 31:33

Las instrucciones de Dios no son una carga pesada ni una nueva religión creada para dividir a las personas. Por el contrario, son el reflejo de Su carácter y te brindan las bases para construir relaciones verdaderamente sanas y fructíferas: contigo mismo, con Él, con tus semejantes y con el mundo que te rodea. Su propósito es derribar los muros que nos separan y unirnos en paz.

Un estilo de vida de gratitud y meditación

Una forma hermosa de aplicar esto hoy es tomarte un tiempo de calidad, sin prisas, para leer y meditar en estas instrucciones que nos fueron dadas con tanto amor. Además, así como en la antigüedad se presentaban dos panes recién horneados como ofrenda de agradecimiento, puedes tomar un momento en tu rutina diaria para agradecer por la incesante generosidad que recibes. Si lo deseas, puedes incluso preparar pan en casa como un acto simbólico, mientras conversas con Él y renuevas tu compromiso de obediencia, no por obligación, sino como una expresión de amor.

En resumen, tienes a tu disposición la fuerza de Su Espíritu para guiar tus pasos y alinear tu vida a Sus instrucciones. No necesitas vivir atado a tradiciones vacías, sino disfrutar de una fe viva y escrita en tu propio corazón.

¡Que tengas un caminar lleno de paz, libertad y propósito! Shalom.

Panes en Shavuot

Los Dos Panes en Shavuot

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 Los dos panes pasaron de ser un ritual agrícola en el Templo a convertirse hoy en un poderoso recordatorio de que todo lo que tenemos proviene del Padre.

El mandato de presentar los dos panes tiene su origen en las instrucciones de Levítico 23 para la Fiesta de Shavuot. En la antigüedad, la directriz original indicaba que se debían llevar a la Casa de Yehováh en Jerusalén dos panes horneados con levadura, elaborados con la harina fina recién cosechada.

De vuestras habitaciones traeréis dos panes para ofrenda mecida, que serán de dos décimas de efa de flor de harina, cocidos con levadura, como primicias para Yehováh. 

Levítico 23:17

Estos panes se presentaban como “primicias” (los primeros frutos de la cosecha) a través de una ofrenda mecida, es decir, movida delante del Creador.

Hoy en día, ante la imposibilidad física de llevar estas ofrendas al Templo en Jerusalén, el significado de los dos panes tiene unas aplicaciones prácticas y profundas para nuestra vida:

  • Un acto de memoria y gratitud: Preparar y presentar estos dos panes en casa hoy, sirve para hacer memoria de este mandamiento y recordar la incesante generosidad de Dios hacia nosotros. Las cabezas de familia pueden, de manera simbólica, mecer los panes delante del Padre como una oración física y visible para dar gracias por su provisión.
  • Una invitación a la generosidad práctica: El corazón detrás de esta ofrenda de los primeros frutos se traduce directamente en acciones hacia los demás. Este reconocimiento de la bondad de Dios nos impulsa a dar una ofrenda tangible, ya sea ayudando a personas en necesidad a nuestro alrededor o apoyando a ministerios que son de bendición para nuestra vida.

En esencia, los dos panes pasaron de ser un ritual agrícola en el Templo a convertirse hoy en un poderoso recordatorio de que todo lo que tenemos proviene del Padre. Al presentarlos y meditar en ello, renovamos nuestro compromiso de agradecimiento y compartimos esa misma generosidad divina con el mundo que nos rodea.