Origen y significado del nombre del Mesías Yeshúa (יְֹשוּעַ) – Jesús
Muchos malentendidos se han generado e información errónea se ha difundido acerca del significado y origen del nombre de nuestro Mesías.
Sabemos que el nombre Jesús en español, proviene del latín y del griego, en los cuales su nombre se pronunciaba como Iesus. El sonido de la letra “J”, de hecho, no existió en español sino hasta comienzos del siglo XVII. Sin embargo, es importante aclarar que no hay ningún origen pagano en la versión griega del nombre, y la razón por la que suena de esa manera es simplemente debido a la gramática griega. El sonido de la “Shin” hebrea (ש) no existe en el griego por lo cual la “sh” de Yeshúa pasó a una simple “s”, y la “s” final fue agregada en el griego para marcar el género masculino del nombre.
Este, tal como todos los nombres hebreos, tiene un origen y un significado. Es importante conocer la lengua de origen de cada nombre ya que cada uno de ellos tiene un significado específico en el idioma en el cual se originó. En el caso del nombre del Mesías, el hebreo es la lengua de su origen, por lo cual le invito a que estudie conmigo la historia de este nombre desde su primera aparición en las escrituras.
Hoshea (הושע), mejor conocido como Oseas hijo de Nun, fue el israelita de la tribu de Efraín elegido para ir a espiar la tierra junto con otros once espías, según Números capítulo 13. Su nombre, proveniente de la raíz ישע, que significa salvación. En el mismo capítulo, y antes de salir en su arriesgada misión, Moshé cambia el nombre de Hoshea (Oseas) a Yehoshúa (Josué). Si bien el cambio parece significativo en el español, en el hebreo todo lo que Moshé hizo fue agregarle una letra, la Yud, la más pequeña de todas las letras hebreas, a su nombre; de הושע a יהושע. A pesar de ser la letra hebrea más pequeña, al agregarla al nombre de Hoshea, cambió su significado.
Y así, de significar simplemente “salvación” pasó a significar “la salvación de Yehováh” o “Yehováh salva”. Moshé sabía, proféticamente, que Hoshea necesitaría de Yehováh para emprender esta peligrosa misión; y posteriormente, para conquistar la Tierra de Israel junto con el resto del pueblo.
Luego del exilio en Babilonia, el nombre Yehoshúa (יהושע) fue acortado a Yeshúa (ישוע), teniendo el mismo significado, pero perdiendo la letra Hey y cambiando levemente su vocalización. Esto no ocurrió solamente con este nombre: Yehonatán fue acortado a Yonatán y Yehojanán a Yojanán, por nombrar solo algunos. En todos estos casos, la letra Hey (ה) es la que desaparece del nombre.
El nombre Yeshúa aparece (entre otros lugares) en: Ezr 2:2, 2:6, 2:36, 5:2, Neh 3:19, 7:11, 12:8. Interesantemente, el nombre Yeshúa aparece transliterado al español como “Jesúa”, no Jesús ni Josué. En el griego, aparece igual: Iesus.
En el período del segundo Templo Yeshúa era la forma de este nombre que seguía en uso, y este fue el nombre que el angel Gavriel le reveló a Miriam cuando le dijo que llamara a su hijo Yeshúa, porqué él yoshía (salvará) a su pueblo de sus pecados. Este juego de palabras tiene sentido sólo en la lengua hebrea, y es una de las pruebas que confirman que el evangelio de Mateo fue escrito originalmente en esa lengua.
El Mishkán (מִשְׁכָּן) – Tabernáculo
A pesar de que la palabra “Tabernáculo” haya sido popularizada para referirse al mishkán, es necesario ahondar en estos términos para poder aclarar las similitudes y diferencias entre ambos. El asunto es que la palabra tabernáculo es utilizada en varios contextos en las escrituras, los cuales utilizan en el hebreo palabras diferentes. Por ejemplo, la palabra tabernáculo es utilizada en relación con la “Fiesta de tabernáculos”, pero la palabra hebrea aqui es sucot (sucá en singular) y no mishkán.
Ambas palabras están relacionadas con el concepto de una “morada”. Pero mientras que sucá tiene que ver con una vivienda física temporal que se erigía para protegerse de la intemperie y cubrirse del sol, el mishkán tiene más que ver con una vivienda permanente. Es por esto mismo que fue la voluntad del Eterno establecer su mishkán para que Él morase entre nosotros, y no simplemente una sucá.
A diferencia de la palabra sucá, la palabra mishkán proviene de la raíz verbal: שכן (shaján). Es este mismo verbo que es utilizado para la palabra “morar” o “habitar”:
Y harán un santuario (mikdash) para mí, y habitaré (shajánti) en medio de ellos. (Ex 25:8)
Vemos como fue la voluntad del Padre que Su pueblo construyese un “tabernáculo”, llamado aqui mikdash, que es literalmente un ‘santuario’ para poder morar entre ellos
Y la gloria de Yehováh reposó (shaján) sobre el monte Sinaí, y la nube lo cubrió por seis días; y al séptimo día llamó a Moisés de en medio de la nube. (Ex 24:16)
En este último pasaje fíjese como la raíz verbal shaján es traducida como “reposar”, en lugar de morar, lo cual haría que pase totalmente inadvertida en nuestros estudios si nos basásemos solamente en la traducción en español.
La razón por la que el “tabernáculo” en el desierto fue llamado mishkán en hebreo, fue porque dentro de esta estructura temporal se encontraba el “lugar santo” (kódesh), dentro del cual estaba a su vez el lugar santísimo (kódesh kodashim), en donde se encontraba el artefacto más santo y más valioso en todo el campamento de los hijos de Israel: el Arca del Pacto. Era entre los dos querubines de oro que la presencia del Todopoderoso se manifestaba. Y era este lugar su morada. Su mishkán.
De aquí proviene el concepto rabínico de la sh’jiná. Un término que no aparece conjugado de esa manera en las Escrituras pero significa la “Presencia divina del Creador”.
Posteriormente, el Eterno hizo mucho énfasis en que todo el pueblo fuese en peregrinación al “lugar en donde Él eligiese para poner allí su Nombre” (Deuteronomio 12:5 entre muchísimos otros). Esa palabra “poner”, es una traducción muy pobre del hebreo (nuevamente) ¡SHAJÁN! Literalmente, el lugar en donde Él ‘hará morar’ Su Nombre.
Ya sea sobre el Monte Sinaí, en el Jardín del Edén o en el Templo de Salomón en Yerushaláyim, el patrón es el mismo, y la intención la misma: el Dios Todopoderoso quiere morar con los hombres, quiere estar en comunión con nosotros.
En un sentido personal, nosotros mismos somos ese mishkán, y a través de nuestra consagración y dedicación, anhelamos que esa misma presencia divina sea manifiesta en nosotros.
¿O ignoráis que vuestro cuerpo es Templo del Espíritu Santo, el cual está en vosotros, el cual tenéis de Dios, y que no sois vuestros? (2 Corintios 6:16)
Tzitzit (צִיצִת) en los bordes de los vestidos
No hay muchos mandamientos en la Torá en los que se nos explican las razones por las que debemos realizarlos, o porqué sería su observancia beneficiosa para nosotros.
haSatán – שָׂטָן – El propósito de la Adversidad
Si usted creció dentro de la fe cristiana, seguramente estará familiarizado con el concepto de cielo e infiero, así como también “Dios versus el Diablo”. Esto forma parte de un paradigma que se aprende desde pequeño, ya sea por medio de la educación en casa, la escuela, la iglesia, y hasta los programas y películas de televisión.
Lo interesante es que desde una perspectiva netamente hebrea y escritural, podemos llegar a conclusiones totalmente diferentes. O al menos un poco más amplias. Muchos creen que Satanás es el “archienemigo” de Dios, que trata de arruinar los planes del Todopoderoso para llevar al mundo al caos y la destrucción. Una nube de suspenso envuelve el desenlace de la historia y escatología bíblica… ¿Quién ‘ ganará’ la batalla final?
Como creyentes en el Creador, tendemos a creer que solamente la “luz”, lo “bueno” y lo “santo” provienen del creador, mientras que las “tinieblas”, lo “malo” y lo “profano” provienen del enemigo; de Satanás. Pero veamos como era la concepción de lo bueno y lo malo en tiempos de Isaías el profeta:
Yo soy Yehováh, y ninguno más hay; no hay Dios fuera de mí. Yo te ceñiré, aunque tú no me conociste, para que se sepa desde el nacimiento del sol, y hasta donde se pone, que no hay más que yo; yo Yehováh, y ninguno más que yo, que formo la luz y creo las tinieblas, que hago la paz y creo la adversidad. Yo Yehováh soy el que hago todo esto. (Is 45:5-7)
Para muchos, este pasaje de Isaías es recibido con gran sorpresa y hasta un poco de decepción. ¿Porqué el Creador del universo, de quién proviene todo lo que es bueno, ha creado tinieblas y adversidad?
Espero que al final de este artículo, tenga una mejor idea acerca de esto.
Tal vez la mayor diferencia entre el “Satanás del cristianismo” y el concepto del satán hebreo, es que el satán hebreo no precisa escribirse con mayúscula. En otras palabras, hasatán (el satán) no es una persona. Es un principio que puede ser aplicado a cualquier persona o cosa, así como también es un verbo que hasta puede conjugarse.
En las escrituras, existe lo que llamamos la “regla del primer uso”. Esto significa que cuando encontramos una palabra que aparece por primera vez, el significado de la misma de acuerdo al contexto, nos dará la pauta de qué es lo que esta palabra nos quiere decir. Veamos la primera instancia en donde encontramos la palabra שָׂטָן (satán).
Así Balaam se levantó por la mañana, y enalbardó su asna y fue con los príncipes de Moab. Y la ira de Dios se encendió porque él iba; y el ángel de Yehováh se puso en el camino por adversario (satán) suyo. Iba, pues, él montado sobre su asna, y con él dos criados suyos. (Números 22:21-22)
Podemos ver claramente en este episodio de Balaam, que el mismísimo angel de Yehováh es quien es llamado “satán”. Y esto no es debido a que este sea quien es conocido en el cristianismo como “Satanás”, sino a la función que este angel estaba cumpliendo. Este angel se puso en el camino para obstruir el paso de Balaam y su asna. Es por eso que esta palabra fue traducida simplemente como “adversario”.
En el siguiente versículo dice:
Y el ángel de Yehováh le dijo: ¿Por qué has azotado tu asna estas tres veces? He aquí yo he salido para resistirte, porque tu camino es perverso delante de mí.
Las palabras “para resistirte” en el hebreo son literalmente “como satán”. “Yo he salido como satán”. Como un obstáculo, como un adversario.
En el primer libro de Samuel 29:4, los filisteos temen llevar a David a la batalla porque creen que el se puede convertir en un satán (traducido “enemigo”) contra ellos. En el segundo libro de Samuel 19:22, David llama a los hijos de Sarvia “satán”, en este caso traducido como “adversarios”.
En el primer libro de los Reyes 11:14, Yehováh mismo prepara un “satán”, un adversario, contra el rey Salomón.
Podemos observar en todos estos ejemplos un común denominador, que está relacionado con un principio negativo. Y no me refiero a negativo en el sentido de inherentemente malo, sino en el sentido de lo opuesto al principio positivo. La polaridad opuesta. Imagínese cómo funciona la electricidad, o una simple batería; la energía positiva no fluye a menos que haya una negativa.
Imagínese otro escenario: cuando uno levanta pesas, es la misma resistencia, aquello que nos “tira para abajo”, precisamente lo que nos hace mas fuertes. Si el Creador creó este principio negativo denominado satán, no es para que suframos sin razón, sino para fortalecernos en la adversidad.
Todos queremos vivir una vida sin adversidad y sin problemas, pensando que ese tipo de vida es justamente la que nos trae complacencia. Sin embargo, es cuando nos encontramos en la adversidad que nos arrodillamos ante el Creador y sacamos coraje y valentía para sobreponernos a todo obstáculo. Y esto, al fin y al cabo, es lo que nos llevará a convertirnos en la persona que fuimos designados a ser.
¿Qué significa el nombre יְהֹוָה (Yehováh)?
Desde tiempos inmemoriales, el hombre ha deseado conectarse con la fuente de poder y creación que posibilitó la existencia del universo y del mismo hombre. En las Escrituras Hebreas, se nos cuenta que este Ser superior tenía comunión con el primer hombre, así como también con ciertos individuos a lo largo de la historia. En el registro bíblico de la creación (Gen 2:4), dice que ”Yehováh Elohim hizo la tierra y los cielos.” Esta es la primera vez en que el nombre personal del Creador aparece en las Escrituras, la primera de más de 6500 veces. A diferencia de Elohim, que es un título que significa “poderoso” y es la forma hebrea de la palabra “Dios”, Yehováh (יְהֹוָה) es un nombre propio, es decir, es el nombre que se utiliza en las Escrituras para referirse al único Dios. Al Creador de los cielos y la tierra.
En Genesis 4:26 se nos dice que “los hombres comenzaron a invocar el nombre de Yehováh”. Este era un nombre conocido desde los tiempos más antiguos y vemos como a través de la historia, distintos personajes bíblicos lo invocan:
Genesis 12:8: (Abraham) pasó de allí a un monte al oriente de Bet-el, y plantó su tienda, teniendo a Bet-el al occidente y Hai al oriente; y edificó allí altar a Yehováh, e invocó el nombre de Yehováh.
Genesis 26:25: Y (Isaac) edificó allí un altar, e invocó el nombre de Yehováh, y plantó allí su tienda; y abrieron allí los siervos de Isaac un pozo.
Genesis 28:16: Y despertó Jacob de su sueño, y dijo: Ciertamente Jehová está en este lugar, y yo no lo sabía.
De aquí es que, teniendo un conocimiento básico de hebreo y tomando en cuenta TODA la Escritura en su contexto, podemos comprender que la traducción y el entendimiento del siguiente verso no es adecuando.
Éxodo 6:3: Y aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como Dios Omnipotente (El Shadai), mas en mi nombre Yehováh no me di a conocer a ellos.
Si esta traducción fuese correcta, ¿cómo podrían explicarse los versículos citados más arriba en este estudio?
La realidad es que, la última parte de este verso, וּשְׁמִי יְהוָה לֹא נֹודַעְתִּי לָהֶֽם׃ debe entenderse en el hebreo tal como lo que llamamos en español una pregunta retórica. En hebreo no existen los signos de pregunta, por lo cual algunas cosas pueden entenderse por contexto. En este pasaje, el Eterno le está diciendo a Moisés que Él se les apareció y les mostró Su poder a los patriarcas. Una mejor manera de traducir ese verso sería:
Y aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como Dios Omnipotente (El Shadai), y ¿[acaso] no me di a conocer a ellos por mi nombre Yehováh?
Por último, me gustaría ahondar en el significado del nombre del Altísimo. Un lugar de referencia muy importante es en Éxodo 3:13-15, en donde Él se le revela a Moisés:
Dijo Moisés a Dios: He aquí que llego yo a los hijos de Israel, y les digo:
El Dios de vuestros padres me ha enviado a vosotros.
Si ellos me preguntaren: ¿Cuál es su nombre?, ¿qué les responderé?
Y respondió Dios a Moisés: YO SOY EL QUE SOY (אֶֽהְיֶה אֲשֶׁר אֶֽהְיֶה – Ehié asher ehié).
Y dijo: Así dirás a los hijos de Israel: YO SOY (אֶֽהְיֶה – Ehié) me envió a vosotros.
Además dijo Dios a Moisés: Así dirás a los hijos de Israel:
Yehováh (יְהֹוָה) , el Dios de vuestros padres, el Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob,
me ha enviado a vosotros. Este es mi nombre para siempre; con él se me recordará por todos los siglos.
Este pasaje es muy revelador con respecto al significado del nombre del Eterno. Como usted podrá observar, hay dos nombres distintos que aparentan ser revelados aquí; “Yo soy el que soy” y “Yehováh”. Estos nombres aparecen de manera intercambiable, es decir, primero uno, pero luego Yehováh aparece en lugar del otro, ¿Porqué?
La respuesta está no tanto en el nombre en sí, sino en el significado y la esencia del mismo. Yo soy el que soy, proviene del verbo “ser”. Interesantemente, este verbo no puede ser conjugado en tiempo presente en el hebreo. De hecho, “Ehié” no significa “soy” sino “seré”, en futuro. También puede ser entendido como el presente continuo, “siendo”. El nombre Yehováh, esas cuatro letras en Hebreo, constituyen una palabra única en la lengua, y probablemente única en el mundo, en la que el verbo ser está conjugado en pasado, presente y futuro
הָיָה (haya) —> fue
הֹוֶה (ové) —> es
יהִיֶה (yhié) —> será
En otras palabras, Yehováh es aquel que existe más allá de nuestra percepción limitada del paso del tiempo. El es el ETERNO.
