Close up young plant growing on old tree stump

Nétzer (נֵצֶר) – El vástago

Por: Tzvi ben Daniel   -

Saldrá una vara del tronco de Isaí, y un vástago (nétzer – נֵצֶר) retoñará de sus raíces. (Isaías 11:1)

La agricultura era algo con lo que no solamente cada persona en Israel estaba familiarizada, sino también aquello en torno a lo cual la vida entera de la población de Israel se regía y organizaba. La agricultura está presente en la Torá y en las fiestas, las ofrendas en el Templo, las parábolas de Yeshúa, y también en las imágenes y visiones enseñadas a los profetas hebreos de la antigüedad.

Esta profecía mesiánica de Isaías contiene bastante simbolismo mesiánico, y está basada también en principios agriculturales.

Un nétzer, o vástago es un brote que sale de un árbol. Hay una palabra parecida en relación con el mesías utilizada por los profetas, que es tzémaj, traducida al español como renuevo, que es otra palabra para brote. Por ejemplo en Jeremías 23:5:

He aquí que vienen días, dice Jehová, en que levantaré a David renuevo (tzémaj) justo, y reinará como Rey, el cual será dichoso, y hará juicio y justicia en la tierra.

Hay una diferencia interesante entre nétzer y tzémaj, y es que un nétzer no es cualquier tipo de brote, sino un brote que sale de la tierra aparentemente independiente del tronco original, como un nuevo árbol, pero en realidad este brote está unido con el tronco original por debajo de la tierra.

¿Cómo se aplica este peculiar simbolismo al mesías?

Usted sabrá que la familia (o el tronco) del Mesías proviene de Beit Léjem (Belén), allí es donde vivió Isaí, el cual es citado en Isaías 11:1. Allí también nació Yeshúa. Sin embargo, la familia de Yeshúa viajo allí sólo circunstancialmente, ya que vivían en la ciudad de Nazaret, o Natzéret. Cuando Yeshúa se dio a conocer, lo hizo en Galilea. Nadie sospechaba sobre su conexión con la familia del rey David, hijo de Isaí, ya que esta era una región alejada de Judea. Yeshúa “brotó” en un lugar lejano del tronco original (Beit Léjem), pero perteneció a ese mismo tronco, tal como un nétzer.

Es muy interesante que la misma ciudad de Natzéret (Nazaret) debe su nombre a la palabra nétzer (nuestro ‘vástago’ de Isaías 11). Se podría sospechar que los descendientes de Isaí se establecieron en esta región y llamaron proféticamente a este pueblo con el nombre que Isaías designó para llamar al Mesías que habría de revelarse en tiempos futuros.

Comparte esto:
294

Ivrí (עִבְרִי) – hebreo

Por: Tzvi ben Daniel  - 

El hebreo es la lengua de la Torá, pero también es la manera en que se denomina al pueblo de Yehováh. ¿Quién es un hebreo, y qué es un hebreo?

A pesar de que al pueblo del Eterno se lo conoce como Israel, recuerde que Israel fue el nombre que recibió Ya’akov luego de luchar con el ángel. Pero el título de hebreo, o Ivrí (עִבְרִי) precede a Ya’akov por varias generaciones.

La primera persona en ser llamada hebreo en las escrituras fue Avraham, en Genesis 14:13:

Y vino uno de los que escaparon, y lo anunció a Avram el hebreo (Ivrí), que habitaba en el encinar de Mamre el amorreo, hermano de Escol y hermano de Aner, los cuales eran aliados de Avram.

 Posteriormente, Yosef es llamado un hebreo en Mitsráyim (Egipto) y todos los hijos de Israel son llamados de esa manera a lo largo del libro de Éxodo, tal como en el siguiente ejemplo:

Entonces Yehováh dijo a Moshé: Entra a la presencia de Faraón, y dile: Yehováh, el Dios de los hebreos, dice así: Deja ir a mi pueblo, para que me sirva. (Éxodo 9:1)

 La palabra Ivrí, hebreo, viene original y lingüísticamente del nombre Ever (Heber), quien fue el nieto de Shem (Gen 10:21). Ever significa literalmente “más allᔓdel otro lado”.

La tradición asocia esto y, posteriormente el nombramiento de Avraham como un Ivrí con “el otro lado” del río Eufrates. La región de Mesopotamia de donde vinieron nuestros patriarcas a la tierra prometida.

En un sentido espiritual, el cruzar “al otro lado” tiene que ver con dejar la vida de esclavitud a la carne en pos del servicio a nuestro espíritu y a Yehováh.

Ivrí עִבְרִי – hebreo

Comparte esto:
Davar

Davar (דָבָר) -La Palabra

Por: Tzvi ben Daniel   -

Lo más fascinante sobre la palabra דָבָר  es que es utilizada no solo para decir “palabra”, sino también para decir “cosa”. Esto tiene perfecto sentido cuando tomamos en cuenta que cada cosa (davar) en este universo fue creada a través de la palabra (davar). ¡Fascinante! ¿No?

Observe el siguiente verso:

Después de estas cosas (d’varim) vino la palabra (davar) de Yehováh a Abram en visión.
Genesis 15:1

Aquí pueden verse ambas acepciones siendo utilizadas. En el primer caso: cosas, es d’varim en lugar de davar por estar en plural.

Y hablando de la palabra “d’varim”, esta es la misma palabra que le da nombre al libro de Deuteronomio, ya que cada libro en la Toráh recibe su nombre de una de las palabras que se encuentran en el primer verso de cada libro. Y así comienza el libro de Deuteronomio:

Estas son las palabras (d’varim) que habló Moisés a todo Israel a este lado del Jordán en el desierto.
Deuteronomio 1:1

Por lo cual, leyéndolo en hebreo, si prestó atención a este artículo, comprenderá que este último versículo podría bien traducirse como estas son las cosas que habló Moisés”. Como ve, en la riqueza de la lengua hebrea tenemos a menudo varios significados para una sola palabra, por lo cual no es asunto de culpar al traductor por elegir una de las definiciones, ya que esta es la única manera de llevar a cabo la tarea de traducción, pero sí es importante estudiar la lengua original de las escrituras para poder enriquecernos de tantas otras dimensiones de entendimiento del mensaje comunicado por el Creador.

Comparte esto:
PillarOfFire (2)

El Mishkán (מִשְׁכָּן) – Tabernáculo

Por: Tzvi ben Daniel  -

A pesar de que la palabra “tabernáculo” haya sido popularizada para referirse al mishkán, es necesario ahondar en estos términos para poder aclarar las similitudes y diferencias entre ambos. El asunto es que la palabra tabernáculo es utilizada en varios contextos en las escrituras, los cuales utilizan en el hebreo palabras diferentes. Por ejemplo, la palabra tabernáculo es utilizada en relación con la “Fiesta de tabernáculos”, pero la palabra hebrea aqui es sucot (sucá en singular) y no mishkán. 

Ambas palabras están relacionadas con el concepto de una “morada”. Pero mientras sucá tiene que ver con una vivienda física temporal que se erigía para protegerse de la intemperie y cubrirse del sol, el mishkán tiene más que ver con una vivienda permanente. Es por esto mismo que fue la voluntad del Eterno establecer su mishkán para que Él morase entre nosotros, y no simplemente una sucá. 

A diferencia de la palabra sucá, la palabra mishkán proviene de una raíz verbal: שכן (shaján). Es este mismo verbo que es utilizado para la palabra “morar” o “habitar”:

Y harán un santuario (mikdash) para mí, y habitaré (shajánti) en medio de ellos. (Ex 25:8)

 Vemos como fue la voluntad del Padre que Su pueblo construyese un “tabernáculo”, llamado aqui mikdash, que es literalmente un ‘santuario’ para poder morar entre ellos

Y la gloria de Yehováh reposó (shaján) sobre el monte Sinaí, y la nube lo cubrió por seis días; y al séptimo día llamó a Moisés de en medio de la nube. (Ex 24:16)

 En este último pasaje fíjese como la raíz verbal shaján es traducida como “reposar”, en lugar de morar, lo cual haría que pase totalmente inadvertida en nuestros estudios si nos basásemos solamente en la traducción en español.

La razón por la que el “tabernáculo” en el desierto fue llamado mishkán en hebreo, fue porque dentro de esta estructura temporal se encontraba el “lugar santo” (kódesh), dentro del cual estaba a su vez el lugar santísimo (kódesh kodashim), en donde se encontraba el artefacto más santo y más valioso en todo el campamento de los hijos de Israel: el Arca del Pacto. Era entre los dos querubines de oro que la presencia del Todopoderoso se manifestaba. Y era este lugar su morada. Su mishkán.

De aquí proviene el concepto rabínico de la sh’jiná. Un término que no aparece conjugado de esa manera en las Escrituras pero significa la “Presencia divina del Creador”.

Posteriormente, el Eterno hizo mucho énfasis en que todo el pueblo fuese en peregrinación al “lugar en donde Él eligiese para poner allí su Nombre” (Deuteronomio 12:5 entre muchísimos otros). Esa palabra “poner”, es una traducción muy pobre del hebreo (nuevamente) ¡SHAJÁN! Literalmente, el lugar en donde Él ‘hará morar’ Su Nombre.

Ya sea sobre el Monte Sinaí, en el Jardín del Edén o en el Templo de Salomón en Yerushaláyim, el patrón es el mismo, y la intención la misma: el Dios Todopoderoso quiere morar con los hombres, quiere estar en comunión con nosotros.

En un sentido personal, nosotros mismos somos ese mishkán, y a través de nuestra consagración y dedicación, deseamos que esa misma presencia divina sea manifiesta en nosotros.

¿O ignoráis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, el cual está en vosotros, el cual tenéis de Dios, y que no sois vuestros? (2 Corintios 6:16)

Comparte esto:
sunburst

Shamaim (שָׁמַיִם) – Cielos

En el comienzo, Dios creo los shamaim y la tierra. Esta palabra, שָׁמַיִם (shamaim), aparece en el primer versículo de las Escrituras y, tal como tantas otras palabras que estudiamos en esta publicación semanal, esta palabra tiene muchísima más riqueza, profundidad y significado de lo que podemos apreciar en cualquier otra lengua. 

Hay conceptos muy profundos en la narrativa de la Creación. Conceptos que, incluso con palabras hebreas, son difíciles para conceptualizar con nuestras mentes humanas.

Para empezar, hay que notar la naturaleza plural de esta palabra, el sonido “im” al final de “shamaim” es la causa de la decisión del traductor de traducir esta palabra como cielos en lugar de cielo (singular). Esto tiene una importancia decisiva, ya que cuando leemos las escrituras en contexto comprendemos que hay mas de un cielo. Están por lo menos; el cielo en donde vuelan las aves, un cielo más alto en donde están los astros, y un cielo en donde moran los ángeles y el Todopoderoso. 1 Reyes 8:27 nos habla del “cielo de los cielos”, y en 2 Corintios 12 Shaúl (Pablo) menciona haber conocido a alguien que fue arrebatado al “tercer cielo”. Estas son evidencias de la pluralidad de los cielos.

Algo muy interesante también tiene que ver con la conexión entre los cielos y las aguas. Al comienzo Dios creo los cielos y la tierra, e inmediatamente después nos dice que el ruaj de Elohim “se movía sobre la faz de las aguas”. El lector inquisitivo se preguntará cuándo fue que el Creador creo “las aguas”, ya que no hay ningún indicio entre Genesis 1:1 y 1:2 de que él hubiera creado las aguas. Esta es la razón por la cual no podemos establecer conclusiones o una teología a menos que analicemos las escrituras en su lengua original. ¡Esta es la razón por la que me apasiona el hebreo! Fíjese:

La palabra agua en hebreo, tal como la palabra cielo, ocurre naturalmente en forma plural: aguas se dice maim (מָים) y, si puso atención a este artículo, se habrá dado cuenta de que esta palabra,   maim, ¡esta incluida dentro de la palabra  shamaim, cielos! 

Así es, las “aguas” (maim) fueron creadas en Génesis 1:1, cuando el Creador creó los “cielos” (shamaim). Con este conocimiento, ahora sí cobrará sentido para el lector el sexto versículo de Genesis 1, en donde Elohim “separa las aguas de las aguas” cuando crea la “expansión” de los cielos, o el “firmamento”.

Comparte esto:
Nube de nombres

Shem (שֵׁם) – ¿Qué hay en un nombre?

Por: Tzvi ben Daniel  - 

El nombre es en nuestra cultura, de acuerdo al diccionario, una palabra que sirve para designar los seres vivos o las cosas materiales o etéreas. En hebreo, un nombre es más que eso. Un nombre es, entre otras cosas, la esencia, la naturaleza física y profética, el carácter, la reputación, la autoridad, y hasta la memoria de una persona. Con eso en mente, analicemos ciertos ejemplos de las escrituras hebreas.

Gen 11:4 Vamos, edifiquémonos una ciudad y una torre, cuya cúspide llegue al cielo; y hagámonos un nombre (shem-שֵׁם), por si fuéremos esparcidos sobre la faz de toda la tierra.

En este caso, “hacerse un nombre” tiene que ver con reputación y prestigio. No es simplemente como un nombre de persona, sino el estatus del individuo o en este caso, de un pueblo.

Una idea similar es comunicada en Genesis 6:4, en donde se nos dice que los nefilim se llegaron a las hijas de los hombres y les engendraron hijos. Estos fueron los valientes que desde la antigüedad fueron varones de renombre (haShem-הָשֵׁם).

Notará que en este último caso la palabra Shem tiene el artículo en hebreo (‘el’ nombre), pero sigue siendo la misma palabra, y es traducida aquí como “renombre”, continuando con este concepto de reputación y autoridad.

En distintos pasajes en hebreo se utiliza tanto el concepto de “shem tov” como de “shem ra”, que significa “buen nombre” y “mal nombre” respectivamente, refiriéndose también a la reputación y el carácter de una persona.

Con la información suministrada hasta el momento, el lector podrá expandir su entendimiento cuando lea pasajes tales como “continuamente es blasfemado mi nombre (shem-שֵׁם) todo el día” (Isaías 52:5) o por contraste: “En ti se regocijen los que aman tu nombre (shem-שֵׁם) (Salmo 5:11).

Y aún mas importantemente, ¿cuál es el significado del tercer mandamiento y “tomar su nombre en vano”?

Esta pregunta quedará abierta para la meditación de cada uno, pero es la opinión del autor de este artículo, que la respuesta a esta última pregunta tiene una profundidad mayor respecto a cómo cada uno pronuncie Su nombre.

Comparte esto:
falsaria1464556141lucha sutil del bien y el mal

haSatán – שָׂטָן – El Adversario

Por: Tzvi ben Daniel

Si usted creció dentro de la fe cristiana, seguramente estará familiarizado con el concepto de cielo e infiero, así como también “Dios versus el Diablo”. Esto forma parte de un paradigma que se aprende desde pequeño, ya sea por medio de la educación en casa, la escuela, la iglesia, y hasta los programas y películas de televisión.

Lo interesante es que desde una perspectiva netamente hebrea y escritural, podemos llegar a conclusiones totalmente diferentes. O al menos un poco más amplias. Muchos creen que Satanás es el “archienemigo” de Dios, que trata de arruinar los planes del Todopoderoso para llevar al mundo al caos y la destrucción. Una nube de suspenso envuelve el desenlace de la historia y escatología bíblica… ¿Quién ‘ ganará’ la batalla final?

Como creyentes en el Creador, tendemos a creer que solamente la “luz”, lo “bueno” y lo “santo” provienen del creador, mientras que las “tinieblas”, lo “malo” y lo “profano” provienen del enemigo; de Satanás. Pero veamos como era la concepción de lo bueno y lo malo en tiempos de Isaías el profeta:

Yo soy Yehováh, y ninguno más hay; no hay Dios fuera de mí. Yo te ceñiré, aunque tú no me conociste, para que se sepa desde el nacimiento del sol, y hasta donde se pone, que no hay más que yo; yo Yehováh, y ninguno más que yo, que formo la luz y creo las tinieblas, que hago la paz y creo la adversidad. Yo Yehováh soy el que hago todo esto. (Is 45:5-7)

Para muchos, este pasaje de Isaías es recibido con gran sorpresa y hasta un poco de decepción. ¿Porqué el Creador del universo, de quién proviene todo lo que es bueno, ha creado tinieblas y adversidad? 

Espero que al final de este artículo, tenga una mejor idea acerca de esto.

Tal vez la mayor diferencia entre el “Satanás del cristianismo” y el concepto del satán hebreo, es que el satán hebreo no precisa escribirse con mayúscula. En otras palabras, hasatán (el satán) no es una persona. Es un principio que puede ser aplicado a cualquier persona o cosa, así como también es un verbo que hasta puede conjugarse.

En las escrituras, existe lo que llamamos la “regla del primer uso”. Esto significa que cuando encontramos una palabra que aparece por primera vez, el significado de la misma de acuerdo al contexto, nos dará la pauta de qué es lo que esta palabra nos quiere decir. Veamos la primera instancia en donde encontramos la palabra שָׂטָן (satán).

Así Balaam se levantó por la mañana, y enalbardó su asna y fue con los príncipes de Moab. Y la ira de Dios se encendió porque él iba; y el ángel de Yehováh se puso en el camino por adversario (satán)  suyo. Iba, pues, él montado sobre su asna, y con él dos criados suyos. (Números 22:21-22)

Podemos ver claramente en este episodio de Balaam, que el mismísimo angel de Yehováh es quien es llamado “satán”. Y esto no es debido a que este sea quien es conocido en el cristianismo como “Satanás”, sino a la función que este angel estaba cumpliendo. Este angel se puso en el camino para obstruir el paso de Balaam y su asna. Es por eso que esta palabra fue traducida simplemente como “adversario”.

En el siguiente versículo dice:

Y el ángel de Yehováh le dijo: ¿Por qué has azotado tu asna estas tres veces? He aquí yo he salido para resistirte, porque tu camino es perverso delante de mí. 

Las palabras “para resistirte” en el hebreo son literalmente “como satán”. “Yo he salido como satán”. Como un obstáculo, como un adversario.

En el primer libro de Samuel 29:4, los filisteos temen llevar a David a la batalla porque creen que el se puede convertir en un satán (traducido “enemigo”) contra ellos. En el segundo libro de Samuel 19:22, David llama a los hijos de Sarvia “satán”, en este caso traducido como “adversarios”.

En el primer libro de los Reyes 11:14, Yehováh mismo prepara un “satán”, un adversario, contra el rey Salomón.

Podemos observar en todos estos ejemplos un común denominador, que está relacionado con un principio negativo. Y no me refiero a negativo en el sentido de inherentemente malo, sino en el sentido de lo opuesto al principio positivo. La polaridad opuesta. Imagínese cómo funciona la electricidad, o una simple batería; la energía positiva no fluye a menos que haya una negativa.

Imagínese otro escenario: cuando uno levanta pesas, es la misma resistencia, aquello que nos “tira para abajo”, precisamente lo que nos hace mas fuertes. Si el Creador creó este principio negativo denominado satán, no es para que suframos sin razón, sino para fortalecernos en la adversidad.

Todos queremos vivir una vida sin adversidad y sin problemas, pensando que ese tipo de vida es justamente la que nos trae complacencia. Sin embargo, es cuando nos encontramos en la adversidad que nos arrodillamos ante el Creador y sacamos coraje y valentía para sobreponernos a todo obstáculo. Y esto, al fin y al cabo, es lo que nos llevará a convertirnos en la persona que fuimos designados a ser.


haSatán – שָׂטָן – El Adversario

Comparte esto:
Generaciones

Generaciones -תֹולְדֹות

Por: Tzvi ben Daniel  –

Estos son los orígenes de los cielos y de la tierra cuando fueron creados, el día que Yehováh Dios hizo la tierra y los cielos.  Gen 2:4

La palabra “orígenes” es la misma palabra traducida en otros pasajes como “generaciones”.

Este es el libro de las generaciones de Adán. El día en que creó Dios al hombre, a semejanza de Dios lo hizo.  Gen 5:1

Es interesante poner atención cómo incluso en español, ambas palabras, orígenes y generaciones, incluyen la raíz “gen”. Esto tiene que ver con la genética; la información almacenada en nuestro ADN que es transmitida a través de las generaciones.

La palabra hebrea es תֹולְדֹות (toldot), y de aqui es que provienen palabras hebreas como yalad (dar a luz) o yeled (un niño; alguien que fue ‘dado a luz’).

El concepto de la palabra toldot esta relacionado con la genealogía (otra vez el ‘gen’).

Ishac Abravanel en su comentario al Libro de Los Reyes afirmó que el más antiguo asentamiento judío tras la destrucción del primer Templo en España fue Toledo, siendo sus fundadores originarios de las tribus de Judá y Benjamín. Es de común conocimiento para los judíos de origen español, que el nombre de aquel pueblo proviene de la palabra hebrea para generaciones; toldot.

Comparte esto:
nombres biblicos-Abel

Nombres Bíblicos – Abel – הֶבֶל

Por: Tzvi ben Daniel –

Abel, o Hevel (הֶבֶל), tal como se pronuncia en hebreo, es uno de los personajes más míticos de la historia bíblica. Esto no se debe a sus hazañas o proezas durante su vida, sino mas bien a su corta vida, que concluyó violentamente cuando su hermano Caín, luego de haber sido atacado por su propia envidia y habiendo perdido el control, lo asesinó.

No tenemos mucha información sobre la vida de Hevel y ni siquiera sabemos quien le dio el nombre, si fue Adán o Eva, pero lo que sí sabemos, es que su nombre tuvo un significado dolorosamente profético en su vida. ¿Qué significa Hevel?

Veamos algunos ejemplos en donde aparece:

Yehováh conoce los pensamientos de los hombres, que son Hevel.
Salmo 94:11

El hombre es semejante a Hevel; Sus días son como la sombra que pasa.
Salmo 144:4

Tal vez uno de los versos más famosos de la biblia:

Hevel Havalim, dijo el Predicador; Hevel Havalim, todo es Hevel.
Eclesiastes 1:2

Estos son algunos de los ejemplos en donde aparece la palabra Hevel, pero no en relación al hijo de Adán, sino como un sustantivo. En todos estos casos, la palabra Hevel es traducida como  “vanidad”.  La vanidad se define como “la creencia excesiva en las habilidades propias o la atracción causada hacia los demás”. Es un tipo de arrogancia, engreimiento, una expresión exagerada de la soberbia. Si bien esta definición de vanidad puede tener sentido dentro de los versos citados previamente, la realidad es que este no es el significado hebreo de la palabra Hevel.

La palabra (y por consiguiente, el nombre) Hevel significa “aliento”. Algo que pasa tan rápido que no tiene sentido apegarse a ello. Algo efímero. 

Con este entendimiento, regrese a los versos citados previamente y reemplace su entendimiento moderno de la palabra “vanidad” por la explicación hebrea de Hevel. Nuestros pensamientos son Hevel. El hombre mismo es Hevel. Salomón dice que ¡¡¡TODO en este mundo es Hevel!!! Todo es pasajero, tan efímero como el aliento. Tan breve y fugaz como la vida misma de Hevel, el hijo de Adán.

Comparte esto:
Solomon temple

La Casa de YHVH – בֵּית יְהֹוָה

Por: Tzvi ben Daniel  -

Cuando pensamos acerca de la casa de Yehováh inmediatamente se nos viene a la mente el Templo de Salomón en Yerushaláyim, o tal vez el magnífico Templo que Herodes remodeló, en el cual Yeshúa caminó y posteriormente fue destruido por los mismos romanos en 70 EC.

Lo que no nos imaginamos es que el concepto de Yehováh habitando con el hombre, existió desde muchísimo antes. Varios siglos antes del nacimiento de Salomón, Ya’akov vivió un incidente interesante:

[Ya’akov ] llegó a un cierto lugar, y durmió allí, porque ya el sol se había puesto; y tomó de las piedras de aquel paraje y puso a su cabecera, y se acostó en aquel lugar. Y soñó: y he aquí una escalera que estaba apoyada en tierra, y su extremo tocaba en el cielo; y he aquí ángeles de Dios que subían y descendían por ella. Y he aquí, Yehováh estaba en lo alto de ella, el cual dijo: Yo soy Yehováh, el Dios de Abraham tu padre, y el Dios de Isaac; la tierra en que estás acostado te la daré a ti y a tu descendencia. […] Y despertó Ya’akov de su sueño, y dijo: Ciertamente Yehováh está en este lugar, y yo no lo sabía. Y tuvo miedo, y dijo: ¡Cuán terrible es este lugar! No es otra cosa que casa de Dios (Elohim), y puerta del cielo. […] Y llamó el nombre de aquel lugar Bet-el, aunque Luz era el nombre de la ciudad primero. (Genesis 28)

Ya’akov tuvo una experiencia mística en la que tuvo contacto con el Eterno. Tanto fue el impacto que le causó, que llamó a ese lugar Bet-El, que significa “Casa de Dios”. Más tarde, esta misma terminología sería adoptada por los israelitas para denominar aquel lugar que Yehováh escogió para que su nombre morase en él.

Fue la voluntad del Santo bendito sea que su ruaj morase  dentro del hombre, pero a la vez también entre su pueblo, Israel. Fue así que en el desierto de Sinaí Él dijo: harán un santuario para mí, y habitaré en medio de ellos. (Ex 25:8). Este santuario es un mikdash (מִקְדָּשׁ) en hebreo. Es de aquí que viene la palabra kadosh; santo, separado o consagrado. Es interesante destacar también que la palabra hebrea utilizada para “en medio” (בתוך), puede significar también “dentro”. De aquí que el pasaje anterior puede leerse también como harán un santuario para mí, y habitaré dentro de ellos. Es decir, en un sentido personal, cuando nosotros cuidamos la pureza de nuestro cuerpo no contaminándolo con los placeres de la carne vivimos una vida de santidad de acuerdo a Su Toráh, entonces su espíritu puede morar dentro de nosotros. Puede que este entendimiento contienda con aquel entendimiento tradicional cristiano, en el cual una persona recibe el espíritu santo cuando es bautizada y nunca puede perderlo, independientemente de cómo viva su vida.

Aquel lugar especial en el desierto que el Eterno comandó a los israelitas construir fue lo que se llamó el mishkán (מִּשְׁכָּן) en el siguiente verso (Ex 25:9), que fue traducido como “tabernáculo”. Mishkán pertenece a la misma raíz verbal que la palabra del verso anterior traducida como “habitar”. La palabra mishkán es literalmente “un lugar en el cual se habita”. En este caso, se utilizaba para denominar a la tienda rodeada por cortinas dentro de las cuales estaba el altar, el lugar santo y el lugar santísimo; el tabernáculo en el desierto. El precursor del Templo de Salomón. Este modelo del tabernáculo estuvo en uso por siglos de hecho, mayormente en la ciudad de Shiló, hasta que Salomón construyó el Templo, alrededor del año 970 AEC.

Aquella Casa de Yehováh fue construida como un centro religioso para la nación de Israel. Un lugar en donde todos los israelitas se congregaban tres veces al año para reafirmar el testimonio de que el Dios Todopoderoso habitaba entre ellos. Pero había una condición: ellos debían vivir una vida de rectitud y justicia de acuerdo a la Toráh, si no, aquel Templo sería destruido por voluntad divina. Y así fue, que aquel templo fue destruido primero por el Imperio babilonio, para ser reconstruido bajo el imperio persa y posteriormente destruido nuevamente por los romanos.

Pero antes de que los romanos lo destruyesen, el Mesías caminó por el Templo, y explicó claramente a la audiencia presente que el Templo es mas que rocas apiladas una sobre otra. El habló del Templo de su cuerpo, aquel cuerpo dado a la pureza y santidad de la Toráh que sería encontrado digno y apto para ser entregado y pagar el más alto precio por su pueblo.

No es solo en el caso de Yeshúa, que su cuerpo representó el Templo. Esta realidad es igual para cada uno de nosotros, tal como también lo entendió Shaúl (Pablo). Ese es el motivo por el cuál debemos vivir una vida de santidad:

¿O ignoráis que vuestro cuerpo es templo del Ruaj Ha’Kodesh (Espíritu Santo), el cual está en vosotros, el cual tenéis de Dios, y que no sois vuestros?
1 Co 6:19



La Casa de YHVH – בֵּית יְהֹוָה

Comparte esto: