[fusion_text]Por Tzvi ben Daniel –

La palabra Najash aparece en el tercer capítulo del libro del Génesis para designar al animal “más astuto” de los que fueron creados por Yehováh. Este animal, es conocido en español como la serpiente. Fue la serpiente quien engañó a Javá (Eva) para que comiese del fruto prohibido y posteriormente fue castigada por el Creador.

Desde una perspectiva biblica, la serpiente en sí, no es vista como un elemento inherentemente malo, o satánico. De hecho, si nos trasladamos algunos milenios en el futuro desde este episodio del Jardín del Edén, veremos que la serpiente-Najash aparece como un símbolo de poder en las manos de Moshéh, cuando retorna a Mitsráyim (Egipto) y confronta al Faraón (Éxodo 4:3; 7:15).

Más adelante, la Najash se convierte en el símbolo de sanación para el pueblo de Israel cuando Moshéh hace una serpiente de bronce (najash nejóshet) y la pone arriba de un asta, para que aquellos del pueblo que habían sido mordidos por las serpientes ardientes, la miraran y fuesen sanados (Números 21:9).

Por último, esta misma imagen de sanación fue la que utilizó Yeshúa cuando dijo que “como Moshéh levantó la serpiente (Najash) en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado”.[/fusion_text]

La primera vez que vemos esta palabra es en Génesis 2:9 en donde dice:

Por: Tzvi ben Daniel  –

El Shabat es el primero de los tiempos señalados que se menciona en Levítico 23, antes que cualquier otra Fiesta. Su importancia es primordial ya que sucede más que cualquier otro tiempo señalado: una vez cada siete días, más de cincuenta veces al año.

Como sabemos, el Shabat no fue dado en el Monte Sinaí, sino que viene desde la creación misma. Yehováh lo estableció como un patrón a seguir y lo ejemplificó en el séptimo día cuando terminó su obra.

Gen 2:2 Y acabó Dios en el día séptimo la obra que hizo; y reposó el día séptimo de toda la obra que hizo.

Presta atención a las siguientes conexiones en el hebreo:

• Para comenzar, la palabra Shabat está relacionada con la palabra “séptimo” (shvi’í).
• La palabra “reposar” (va’ishbot) es una conjugación de la palabra Shabat. Es por eso que llamamos al Shabat el día de reposo.
• Por último, y más importante, la palabra Shabat, viene de la raíz hebrea shav que significa retornar. 

Con este entendimiento, podemos concluir que el Shabat es una contraparte de los días de la creación; en el proceso creativo, Yehováh se expresa y produce una fuerza activa de expansión. Y en el Shabat, Él pausa, y todo retorna a Él.
Es por eso que el reinado milenial del Mesías es entendido como un tiempo de restauración, un Shabat para el mundo. Un período en el que todo retornará a Él.

Una semilla en suelo fértil y la descendencia de un hombre. Ambas expresiones tienen una raíz común en el hebreo: la palabra zera (זֶרַע).

Zera significa semilla y aparece por primera vez en las escrituras en Genesis 1:11:

Después dijo Dios: Produzca la tierra hierba verde, hierba que dé semilla (zera); árbol de fruto que dé fruto según su género, que su semilla esté en él, sobre la tierra. Y fue así. 

La semilla es el componente esencial de las plantas para poder reproducirse. Tiene toda la información genética necesaria para poder producir una planta o un árbol, que a su vez, cuando madure y produzca fruto, producirá una planta o árbol exactamente igual a sus antecesores.

Es por eso que, bíblicamente hablando, cada hombre posee zera dentro de sí. Este es el mecanismo por el cual el ser humano, tal como las plantas y los animales, se reproduce.

Es por esto que la descendencia de un hombre es llamada también zera.

Génesis 15:5: (Yehováh) lo llevó fuera (a Abraham), y le dijo: Mira ahora los cielos, y cuenta las estrellas, si las puedes contar. Y le dijo: Así será tu zera (tu descendencia).

Por Tzvi ben Daniel –

La palabra alma es a menudo un concepto abstracto para nuestro entendimiento concreto. Nos imaginamos que de alguna forma misteriosa el alma entra al cuerpo de un bebé en algún momento durante el embarazo.

En contraste, la primera vez que la palabra alma aparece en el texto hebreo es cuando en Genesis 2:7 Yehováh “sopló en la nariz del hombre aliento de vida” . En hebreo, נִשְׁמַת חַיִּים (nishmat jaim) es literalmente ese aire que le da vida al hombre. El mismo aliento que usted y yo respiramos, el aliento que el bebe toma cuando sale del vientre de su madre. El aliento que respira el cristiano, el judío, el musulmán y el budista, porque todos procedemos de Adam. Tal es el poder del aliento de vida que el Creador insufló en Adam, el cual continúa produciendo vida hasta el día de hoy. Este es el “último aliento” que se expira cuando morimos, literalmente, nuestra alma sale del cuerpo.

La palabra Neshamá no debe ser confundida con la palabra Néfesh, que si bien se asocia también con la respiración, es conectada mas con la vida física. Néfesh se traduce como “ser” en Genesis 2:7, y es un atributo que poseen tanto el hombre como el animal (Néfesh es traducido como “vida” en Genesis 1:30).

Por: Tzvi ben Daniel -

La palabra mo’ed aparece por primera vez en Genesis 1:14, cuando dice que “Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la noche; y sirvan de señales para las estaciones, para días y años”.

En español, asociamos la palabra “estaciones” con las estaciones del año: primavera, verano, otoño e invierno. Y a pesar de que tiene sentido que el Creador haya creado el sol y la luna para marcar las estaciones del año, que en efecto son el resultado de la distancia entre el sol y la Tierra, este no es el significado primordial de la palabra mo’ed.

Pasemos a Levítico 23:

Habló Yehová a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Las Fiestas Solemnes de Jehová, las cuales proclamaréis como santas convocaciones, serán estas:

La palabras Fiestas Solemnes corresponden a una palabra hebrea: Mo’adim, que es el plural de מוֹעֵד – Mo’ed (!!!).  Ahora, si nos devolvemos al primer capítulo de Genesis entenderemos que el Creador creó las luminarias de los cielos para marcar estas estaciones: “Sus Fiestas”. Tal es la importancia de Sus tiempos señalados.

Por: Tzvi ben Daniel –

Esta palabra es conocida en los círculos mesiánicos y de raíces hebreas dado que se asocia con el bautismo. Es importante recalcar que mikveh, no es una acción que se realiza, es decir no es un verbo. Uno no puede hacer mikveh.

Mikveh es, mas bien, el lugar físico en donde se encuentra el agua. Pocas personas pueden identificar el primer lugar en donde la palabra mikveh aparece en las escrituras hebreas:

Genesis 1:10: Y llamó Dios a lo seco Tierra, y a la reunión de las aguas llamó Mares. Y vio Dios que era bueno.

La palabra traducida como reunión (de aguas) es la palabra hebrea מִקְוֵה (mikveh), y está relacionada en este verso con los mares. De la misma manera, se le puede llamar mikveh a las aguas a un lago, una laguna, o piscina construida por seres humanos.

Por último, es interesante mencionar que la palabra mikveh procede del verbo קָוָה (kaváh) que significa esperar con expectativa, tener esperanzas, confianza en que algo sucederá, tal como en el siguiente verso:

Jeremías 17:13
¡Oh Yehováh, mikve (esperanza) de Israel!