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Parashá Beshalaj – El Cruce del Mar Rojo
Éxodo 13:17 – 17:16

La Parashá Beshalaj narra uno de los episodios más destacados en la historia del pueblo de Israel: la liberación de la esclavitud en Egipto y el milagroso cruce del Mar Rojo.

La narrativa comienza con la descripción del camino que toma el pueblo de Israel al salir de Egipto. En lugar de llevarlos por la ruta más directa a la Tierra Prometida, Yehováh guía a los israelitas hacia el desierto para evitar posibles conflictos con otras naciones. Pronto, el faraón se arrepiente de haber liberado al pueblo y persigue a los israelitas con su ejército. Veamos algunos aspectos importantes de esta parashá que nos dejan una enseñanza valiosa para nuestro diario vivir. 

Parashá Beshalaj

La parashá destaca el canto de triunfo de Moisés y los hijos de Israel, conocido como el “Shirat HaYam” o el Canto del Mar, que celebra la liberación milagrosa. El relato aborda la provisión divina de maná y codornices para alimentar a la nación en el desierto, así como la importancia de guardar el Shabat.

Beshalaj es una parashá rica en enseñanzas sobre la confianza en Yehováh, la gratitud por sus milagros y la importancia de obedecer sus mandamientos. Este relato sigue siendo una fuente de inspiración y reflexión para los hijos de Israel y ofrece lecciones muy valiosas sobre la fe y la redención.


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Juicios justos para los esclavos

Cortesía del Club de Patrocinadores

…los juicios justos de la Torá tienen se basan en un acto de libre elección humana,

“Justo eres tú, oh Yehováh, y rectos tus juicios” Salmo 119:137.

La parashá de esta semana está conectada con la de la semana anterior cuando Israel recibió las Diez Palabras, mejor conocidas como los Diez Mandamientos directamente de la voz del Altísimo (Ex 20:18,19). Ahora, Israel está por recibir leyes relacionadas con la vida de un esclavo, diversas formas de homicidio, agravios, procedimientos judiciales, temas relacionados a la agricultura y otros. Estos estatutos no son un tema independiente sino una continuación de la revelación dada en el Monte Sinaí.

Al mismo tiempo, estos Estatutos fueron dados para regir la estructura y las interacciones dentro de la convivencia del pueblo de Israel, por lo cual están relacionados con los últimos Cinco Mandamientos.

Todos estos juicios justos tienen un común denominador que lo encontramos al final del capítulo 24, donde se promulga un pacto entre Yehováh y su pueblo. Miramos que un protocolo legal toma lugar. Primeramente, se lee un documento legal (el rollo del pacto) ante el pueblo y luego se rocía la sangre del pacto sobre las dos partes del pacto: el pueblo y el altar (el cual representa a Yehováh). El pueblo manifiesta su aceptación de todo lo que Yehováh ha expresado. A continuación, Moshé sube al monte y recibe las Tablas del Pacto.

Es importante destacar que los juicios justos de la Torá, se basan en un acto de libre elección humana, tal como sucedió cuando el pueblo de Israel decidió por voluntad propia someterse a una alianza con el Creador.

Al leer los estatutos mencionados en esta parashá, podemos notar que hay unos relacionados con la vida humana y las pertenencias personales (propiedad). Incluso, pareciera que los estatutos están ordenados de mayor a menor severidad moral. Esta parashá inicia mencionando ofensas de un ser humano contra la vida o la persona de otro ser humano, y luego continúa con ofensas similares entre personas y animales, y finalmente ofensas contra la propiedad. 

Si bien se puede notar la diferencia entre la humanidad y la propiedad, el principio de las leyes de la Torá en torno a los esclavos y la esclavitud, es mantener incluso dentro del contexto de la esclavitud, la distinción básica entre las dos. En otras palabras, un hebreo no debía ser esclavizado permanentemente, sino que tenía derecho a ser liberado al cabo de seis años, aboliendo efectivamente la esclavitud (al menos con respecto a los hebreos). Además, incluso como esclavo, se le debía respetar su dignidad humana. Sus lazos familiares básicos no podían ser irrespetados, mas bien podían optar por preservar sus lazos con la unidad familiar que creó mientras estaba esclavizado. De manera similar, una sierva debía llegar a ser tratada como esposa o debía ser liberada. También, si un esclavo moría al ser golpeado por su amo, tal situación debía ser considerada como un delito capital y las lesiones físicas graves eran motivo para ser puesto en libertad.

Los estatutos mencionados al inicio de esta parashá son bastante polémicos, y ciertamente no eliminan la esclavitud, sin embargo salvaguardan dentro de este escenario complicado, la diferencia vital entre la humanidad y la propiedad.

Israel venía saliendo de un contexto de esclavitud de cientos de años, por lo que en conclusión podríamos decir que Yehováh quería enseñarle a su pueblo a manejar este tema tan delicado con sus hermanos hebreos, manteniendo un orden y principalmente la dignidad humana. En otras palabras, Israel conoció y vivió en carne propia el ser esclavo de una nación que no temía a Yehováh, pero no debía de hacer lo mismo con sus hermanos esclavos.

¡Ciertamente, juicios justos nos dio Yehováh Dios de Israel!

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Header of Parashá Miketz (3)

Parashá Miketz
Gén 41:1 – 44:17

Con la lectura de esta porción, estaremos dando inicio a una de las historias más fascinantes respecto a cómo Yehováh, el Creador de los cielos y de la tierra, tiene absoluto control de todos los detalles de la vida humana;

Parashá Vayetze (1)

Parashá Vayetze

Parashá Vayetze
Génesis
28:10 - 32:2
En esta parashá se narran eventos significativos, incluyendo matrimonios, nacimientos y tensiones familiares, todos los cuales desempeñan un papel crucial en el desarrollo de la historia del pueblo de Israel. La parashá también destaca algunas lecciones espirituales y éticas que surgen de las experiencias del patriarca Jacob, proporcionando una fuente de reflexión sobre la vida, la fe y la conexión con Yehováh, Dios de Israel. 

Esta porción de las Escrituras nos enseña que, a través de la fidelidad y la dedicación, incluso en situaciones difíciles, es posible alcanzar metas y objetivos importantes. Se hace evidente la importancia de reconocer la presencia de Dios en nuestras vidas y confiar en Su plan, a pesar de que no entendamos completamente el camino que estamos recorriendo. Vayetze subraya la idea de que la fe y la perseverancia pueden llevar a la transformación personal y a la realización de un propósito más grande en la vida.


Emblemas de las Doce Tribus: Fila superior: Dan, Naftali, Yahudáh, Leví, Shimeon, Rubén Fila inferior: Benjamín, Yosef, Asher, Gad, Zebulún, Isacar

Las Bendiciones de las 12 Tribus de Israel

Sin duda alguna José recibe la mayor de todas las bendiciones por parte de su padre Jacob.

“Y llamó Jacob a sus hijos, y dijo: Juntaos, y os declararé lo que os ha de acontecer en los días venideros”.

De esta manera inicia el capítulo 49 del libro de Génesis, donde el patriarca Jacob está próximo a morir, pero no sin antes de profetizar sobre sus hijos lo que ha de acontecer en los últimos días. Demos un vistazo de cerca a las palabras pronunciadas por el patriarca hacia los hijos de Israel, las cuales tienen relevancia hasta nuestros días.

Las primeras palabras son para Rubén, el primogénito de Jacob. “Rubén tu eres mi primogénito, mi fortaleza y el principio de mi vigor” (Gen 49:3). Sin embargo, debido a que Rubén se acostó con Bilha, una de las concubinas de su padre, no llegó a ser “el principal” (Gen 49:4). Hay que recordar que el rol del primogénito es enseñar la rectitud y la justicia (la Torá) al resto de sus hermanos, y lamentablemente Rubén no logró ese objetivo.

En seguida tenemos las palabras para Simeón y Leví: “armas de iniquidad… porque en su furor mataron hombres” (Gen 49:5-6). Esto se debió al hecho de que Simeón y Leví tomaron venganza cuando su hermana Dina fue deshonrada por Siquem, hijo Hamor.

Judá es el siguiente en la lista. “Te alabarán tus hermanos… lo hijos de tu padre se inclinarán a ti” Gen 49:8. Judá tiene un liderazgo que lo distingue de sus hermanos, y por el contexto bíblico sabemos que de Judá viene el rey de Israel, ¡el Mesías!

A Zabulón se le profetizó que “habitaría en puertos de mar” (Gen 49:13). Resulta interesante que hay historiadores que se inclinan a pensar que descendientes de Zabulón se establecieron en los territorios que hoy en día se conocen como los Países Bajos. Holanda es un centro comercial y a través de sus puertos, es un punto de entrada para toda Europa.

La tribu de Isacar se ocupó de estudiar la Torá y entender los tiempos (1 Cr 12:32). La Torá es una medicina sanadora para todas las personas. Se cree que descendientes de Isacar se ubicaron en las naciones que hoy se conocen como Suiza y Finlandia. Tanto los suizos como los finlandeses tienen logros en investigación. Suiza es un centro internacional para investigadores. Tradicionalmente, muchos ganadores de premios Nobel, etc. viven en Suiza, aunque no hayan nacido allí. Suiza también es conocida por sus centros médicos e innovaciones pioneras en ciertos campos de la curación.

 

Emblemas de las Doce Tribus: Fila superior: Dan, Naftali, Yahudáh, Leví, Shimeon, Rubén. –  Fila inferior: Benjamín, Yosef, Asher, Gad, Zebulún, Isacar

 

Dan juzgará a su pueblo… tu salvación esperé oh Yehováh” (Gen 49:16,18). Sansón, uno de los jueces de Israel, era de la tribu de Dan y trajo salvación a Israel de sus enemigos. Curiosamente, el ejército israelí maneja una última estrategia de guerra llamada la “La opción de Sansón”, la cual es descrita en el libro de Seymour Hersh, que lleva por nombre el mismo título. En él se habla acerca del programa de armamento nuclear de Israel que se utilizaría en última instancia, y salvaría a Israel de un ataque devastador de parte de sus enemigos.

Historiadores judíos encuentra un paralelismo entre Gad y Elías, ya que piensan que Elías proviene de la tribu de Gad, y Elías apunta hacia la redención de Israel, así como a la restauración del corazón de los hijos hacia sus padres (Malaquías 4:5-6).

“El pan de Aser será substancioso” (Gen 49:20). El nombre Aser en hebreo puede sugerir una afirmación que es lo que recibimos cuando nuestras oraciones son respondidas. “Aser” también connota bendición y felicidad.

Neftalí, cierva suelta, Que pronunciará dichos hermosos” (Gen 49:21). Dichos hermosos significan palabras agradables que aclaran el juicio y establecen un consejo.

Sin duda alguna José recibe la mayor de todas las bendiciones por parte de su padre Jacob. Hay pensadores judíos que identifican a José hoy en día principalmente con los pueblos angloparlantes de ascendencia británica. Esto incluye a Norteamérica. Estos pueblos no siempre son tan buenos como les gustaría que los describieran. De hecho, son criticados de muchas maneras, sin embargo, el elemento de justicia existe entre ellos. Asumen que las cosas deben ir en un cierto orden de acuerdo con principios establecidos.

Y por último, aparece Benjamín, el hijo menor de Jacob. Existe una bendición conocida como “Oh Jerusalén” la cual se asemeja a Benjamín en el sentido de que su porción fue a ocupar la mayor parte de Jerusalén. Hoy en día Benjamín se identifica en gran parte con Judá, muy posiblemente con la sección asquenazí asociada con los judíos que se establecieron en Alemania. Jerusalén es la ciudad santa, la ciudad principal de las tribus israelitas y la futura capital mundial.
Estas son las doce tribus de Israel y sus respectivas profecías por parte de Jacob su padre, para los días que han de acontecer.
¡Shalom!

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Pozos de Agua vs. Cisternas Rotas

¿Cuántas veces hemos estado en situaciones donde gente allegada no comparte nuestra fe e incluso han deseado anularla aislándonos al punto que nos hemos quedado callados temiendo persecución o maltrato?

En la parashá Toldot (Génesis 25:19 – 28:9),  encontramos una tremenda enseñanza acerca de cómo Isaac el hijo de la promesa encontró la clave para ser temido por sus enemigos y convertirse en un bendecido de Yehováh.

Las Escrituras nos dicen que en aquel entonces hubo hambre en la tierra, era un tiempo difícil e Isaac tenía que tomar una decisión que iba a determinar el destino de él y su familia. Para entonces ya él y su esposa Rebeca eran padres y lógicamente buscaban lo mejor para sus hijos.

Isaac estaba deseando cumplir lo que se consideraba en aquel momento “el sueño americano” que era viajar a Egipto, una tierra próspera donde los mercaderes del mundo se enriquecían del comercio. No obstante Yehováh tenía un plan diferente para Isaac.

“Y se le apareció Yehováh, y le dijo: No desciendas a Egipto; habita en la tierra que yo te diré. Habita como forastero en esta tierra, y estaré contigo, y te bendeciré… por cuanto oyó Abraham mi voz, y guardó mi precepto, mis mandamientos, mis estatutos y mis leyes” Génesis 26:2,3-5.

A causa de la obediencia de su padre Abraham, Isaac próspero en gran manera.

“Y sembró Isaac en aquella tierra, y cosechó aquel año ciento por uno; y le bendijo Yehováh. El varón se enriqueció, y fue prosperado, y se engrandeció hasta hacerse muy poderoso” Génesis 26:12-13.

Ciertamente Isaac había prosperado pero sus problemas no habían terminado ahí. Gerar, el sitio donde se había establecido, estaba poblado de pastores de la zona los cuales empezaron a reunir con los siervos de Isaac.

Pozo seco en el desierto

Se nos dice que Isaac volvió a abrir los pozos de agua que habían cavado en los días de Abraham su padre y que los filisteos los habían cegado después de la muerte de Abraham. ¿Por qué habrían de cegar los pozos de agua? ¿qué había de malo en aprovechar esas aguas? Aquí hay una aplicación espiritual para nuestras vidas. ¿Qué simbolizan los pozos de agua? El profeta Jeremías le reclama a Israel el haber cometido dos males:

“Porque dos males ha hecho mi pueblo: me dejaron a mí, fuente de agua viva, y cavaron para sí cisternas, cisternas rotas que no retienen agua” Jeremías 2:13.

El pozo de agua viva representa la presencia de Yehováh, específicamente la fe original del patriarca Abraham. Se podría decir que Isaac encontró oposición ya que los habitantes de esta zona quisieron en repetidas ocasiones cegar esa fe del dios verdadero la cual es figura de los pozos de agua, tal como ocurre en nuestros días.

¿Cuántas veces hemos estado en situaciones donde gente allegada no comparte nuestra fe e incluso han deseado anularla aislándonos al punto que nos hemos quedado callados temiendo persecución o maltrato?

Isaac le ocurrió algo parecido, se tuvo que apartar de ahí debido a los altercados hasta que Yehováh mismo se le apareció y le afirmó diciendo “…no temas, porque yo estoy contigo, y te bendeciré…” (Gen 26:24).

Esto ocurrió porque Isaac decidió permanecer en la fe de su padre y se mantuvo firme en su entendimiento de que Yehováh es Dios y que fuera de él no hay otro.

Sigamos el ejemplo de Isaac y seamos testigos de cómo las naciones reconocerán que Yehováh es Uno y dirán “sabemos que Yehováh está con ustedes…” Zacarías 8:23.

¡Shalom!